吉田神道は応仁の乱のころ、吉田兼　倶が唱えた神道である。吉田家はもとト部家といい、古代からト占や学問の家筋だった。 　兼倶は自家に伝わる家学を基礎とし、これに仏教、陰陽道、道教など取り入れ、日本書紀神代巻の講義や「中　臣　祓」の注釈を行い、吉田家の神道を確立した。この時代には律令制下の神祇伯白川神道もあった。しかし、吉田神道はこれを凌駕し日本最大の神道家となった。
　その教説は「先代旧事本紀」「日本書紀」「古事記」の三部の書を基本聖典とし、とくにそれぞれの神代巻に吉田神道の精髄が余すところなく示されていると主張する。
　兼倶の神道は唯一神道と称された。その名称に、兼倶の神道界をおのれの神道で統一しようという野心と自負がこめられている。 　そして、この三部の古典に登場する神の中から、国　常　立　命が絶対原初の神として選択され、兼倶が京都吉田山に建設した巨大な八角形の大元宮に勧請された。大元宮を中央に置き、その周囲には八神殿、延喜式内社三千余社を配置した。
　この大元宮にあろうことか、伊勢神宮の神霊であるアマテラス大神が飛び移ったと彼は主張したのである。時の天皇にこれを密勅さえもした。彼は大元宮を伊勢神宮よりも強大な神の国とすべく、政治的に画策したのである。
　彼はみずからの家系の神祇界における正統性を世に宣伝するため、古代から神祇を司っていた中臣氏の系図をト部氏の中に取り込んだ。このようななりふり構わぬ手段を取って、吉田神道は神道界の頂点に立った。 　兼倶は「三教の一滴も嘗めず」と、吉田神道が仏教や道教などの影響をまったく受けていないとし、その独自性を強調した。しかし、実際には真言密教や陰陽道の教義を取り入れて自家の神道を構成していた。
　彼が基礎を築いた吉田家の神道は、室町時代には戦国大名の庇護を得た。戦国武将が戦争の勝利を神仏に祈り、呪術によって勝利の予言を得ていたことは、ノノーのところで見たとおりである。 　江戸時代には吉田家は権謀術数に長けた吉田兼見が江戸幕府に接近し、幕府の強力な支持を得た。兼見はそれ以前にも織田信長や豊臣秀吉に取り入っていた。そして吉田家は「神道長上」「神祇管領長上」を僭称する。
　幕府は吉田家を利用して神道界を統制しようとし、その吉田家は幕府から「諸社祢宜神主法度」を与えられて、幕府の神道政策の手先となった。
　仏教界に対しては、幕府は各宗派に触頭を置かせて、法令その他の通達事項の徹底を図った。同じように、神道界では吉田家が定める神社が触頭となり、幕府の指令が全国の神社にくまなく行き渡るようになる。
　加えて諸社祢宜神主法度は、官位のない社人は必ず白張のみを着用するものとし、狩衣や烏帽子などの着用には吉田家の許し状、いわゆる神道裁許状を要すると規定した。後にはこの規定に違反し、裁許状の交付を受けずに装束を着用した場合の取り締まりも強化された。
　白張とは白布の表裏に糊を強くひいて仕立てただけの狩衣で、貴族の従者や下人の装束である。
　一方、神官の着る狩衣は貴族が着用するものである。京都三条室町あたりの呉服商から購入する。
　狩衣は堅地に文様を綾目に現した冬用と、紗地に糸を寄せて文様を出した夏用がある。なおその文様には立涌や松菱、群千鳥など豪華な模様が織り出され、刺繍もある。
　宗教には荘厳が必要である。社人が下僕の着する白張で神に祝詞を捧げたり、笏を構えても威厳は伴わない。やはり社人が烏帽子に狩衣を着用し、手に笏を持ち、足には黒い浅沓を履き、神に仕える重々しい姿を人々に誇示するからこそ神の威光も保たれる。白張で神事を行えということは、社人を廃業せよというに等しい。
　幕府の評定所の扱いも狩衣か白張かで扱いが異なっていた。狩衣資格者は評定所の縁の上に着座できたが、白張は縁には上がれなかった。当然、幕府の裁決も狩衣に有利なものとなる。
　そればかりではない。吉田家は社人たちに平安時代の氏である源氏や藤原氏などを名乗らせ、加えて和泉守、摂津守といった受領名や隼人正、宮内少輔、宮内助などの諸官職名を与えた。世上ではこれを吉田官といった(なお、古今萬記録などを書いた平山滝氏の長門正のことだが、「長門正」という官名はない。したがって「長門正」の名は、正確には「長門守」とあるべきである。それを「長門正」としたのは、周防と長門を支配していた毛利藩の長門守に遠慮したのではなかろうか。なおこれは東大史料編纂所の橋本先生にご教示をいただいた)。
　これらの官職にはすでにその生命を失った律令制の五位、六位という官位がともなった。形式のみの権威である。もちろん、これらは有料で与えられたものだった。 　次のような試算がある。ある村の氏神の社人の例である。神道裁許状を授与されるためには、上京して吉田神道の特訓を受けなければならない。その交通費、滞在費、受領名や官位を得る費用は、しめて１５両という。
　また、勝手に社人になるわけにはゆかない。その神社を支配する藩主の推薦状も必要だった。その謝礼もしなければならない。
　晴れて神官であることを吉田家から許可されれば、村の主だった名主や氏子を集めて披露の宴も開く。
　いま、金一両を七万円ないし七万五千円とすると、十五両は百十数万円となる。これに上に記したような雑多な費用を加えると、二百万円から三百万円を要したという。中小の社人にとっては過大な負担である。
　だから村によっては、村人たちが合力してわずかではあっても餞別の形で、総額一両以上の金額を乏しい村入用で負担している例もある。村にとっても氏神のこととはいえ、出費が大きいと陰で愚痴をこぼす者もいたらしい。
　そのほか、いくつかの例を挙げると、神社号を許可されるのに額字ともで十両(約７０万円)、細かいところでは烏帽子着用に金一分(約１万８千円)、掛緒や沓の使用許可にもそれぞれ金一分が必要だった。吉田家にはこのような各物品の価格や許可に対する礼金のリストが作られていた。
　吉原滝氏の子孫のお宅には、文化２年(1805)のものではあるが、三種太祓を吉田家から許されたことを示す書類が残る。
　神官は文字どおり頭のてっぺんからつま先まで吉田家に管理されていたことになる。
　地方の一小社に過ぎない竜爪権現にも吉田家の圧力は確実に加えられていた。これを示すような記事が古今萬記録にもいくつか見られる。それを二、三紹介する。
　嘉永２年のことだが、吉田家から２人の御執役(吉田家で地方神社を管理する実務担当者)が由比宿に出張してきた。
　そして２人は庵原郡下の社人全員を旅宿に呼び出し、彼らからいちいち神社の経営状況を尋ね、かつ２人からは吉田家の最近の動きや政策などを伝えている。
　２人は由比宿に宿泊しているから、それなりの供応がなされたことはいうまでもない。
　また同じころ、吉田家の嫡男が元服したので、その祝儀を集めるべく庵原郡下の社人に触れ文が廻った。郡下の社人２０人が興津の社人宅で会合を開いてあれこれ協議の結果、１人あたり百疋(一疋十文として一貫文)を集金している。これとは別に祝儀を持参する代表者の京都往復の旅費なども分担している。
　このほか前にも記したように、社人が代替わりをするたびに京都に赴いて吉田家で特別の教育を受けている。萬記録にも大和守正定はじめ伊勢守正好、大和守正次など平山滝氏の歴代社人の上京記事があるから、ほかの樽望月氏や布沢滝氏などの社人たちも同様だったはずである。
　また、長門正自身も萬記録の中に彼自身が吉田家から交付された神道裁許状の本文を筆写している。
　吉田家はこうして江戸幕府の権威を後盾に神位と神号の授与権を独占し、あわせて神官の補任権を手中に納め、強力な神職統制を実施した。そして全国の社人を金銭と制度の両面から締め付けたのであった。 　山伏に対する幕府の厳しい規制はとどまるところを知らなかった。
　幕府は寺院に葬儀や仏事を媒介として農民と寺壇関係を結ばせ、宗旨人別帳の作成を寺院に命じた。その葬儀も寺院のみに許した。仏教を寺院に独占せしめた。その結果、山伏は仏教から締め出されることになる。
　他方、山伏が社人になろうとしても、吉田神道によって神職は厳重に統制されている。その吉田神道は全国の神社の管理権を仏教寺院から奪って、神職に与えようとする。
　そして、当然のことであるが、仏教側がいう本地垂迹説や神仏習合を否定する。本地垂迹説があるが故に、神道は仏教の下風を受け、僧侶が別当などの地位にあって、神社に奉仕する社人を顎使している、というのが吉田家側の言い分である。仏教側は仏が主で神が従、いわゆる仏本神迹である。
　吉田神道はこれが看過できなかった。唯一神道の名のとおり、神道を仏教より優位に置くことが吉田神道の仏教対策だったのである。こちらは神が主、仏が従の神本仏迹である。
　実践宗教として、教義も満足に持たない修験道の拠り所は神仏習合である。(修験道がその教理を理論化して、「木葉衣」「踏雲録事」はじめ、各種の教義書を編むようになるのは江戸時代後期である。いいかえれば、修験道が衰退した後に、このような体系的な書物が成立したのである。修験道が幕府から規制を受け、実践面が大きく制限されたために、暇ができたのだ)。修験道にあっては「神か仏か」という観念はない。あるのは「神も仏も」である。それが当時の庶民の感覚でもあった。庶民にとっては「神か仏か」よりも御利益の有無である。現世利益である。山伏はその庶民の欲求に答える宗教者だった。
　ところが吉田神道は修験道を否定し、神を優位に置く。他方で仏教は仏を優先する。仏教と吉田神道の間にあって山伏は、両者から弾き出されてしまったのである。
　山伏は吉田神道の支配下に入って社人となるか、真言宗や天台宗に改宗して僧侶になるかしかなくなった。もし２つとも拒否すれば、山伏はただの民間の拝み屋に堕する。一介の祈祷師に落ちぶれるのである。誇り高い山伏には耐えられることではなかった。
　にもかかわらず、神仏どちらにも与することができないままに落魄していった山伏は多かったはずだ。井原西鶴の小説にも「仕掛け山伏」の名でにせ山伏が登場する。護摩壇に細工を施し、詐欺まがいの祈祷をしていた。元緑の頃にはこのような怪しい山伏が横行していた。そして彼らがさらに落ちぶれると、祭文語りをはじめ、ちょんがれや阿呆陀羅経などの芸能によって、門付けをしながら各地を廻り、細々と生活を立てるようになることは日本芸能史の記すところである。 　それでは権兵衛はじめ望月氏や滝氏はどのようにこれに対応したのだろう。
　幕府が山伏の規制を強化し、吉田神道が神道界を支配し始めた寛文という時期に、権兵衛と藤兵衛は竜爪権現か富士村山修験かで争ったのである。
　結果は権兵衛派の勝利となり、寛文縁起と樽系図が作成され、権兵衛が彼に乗り移った竜爪権現の社人であることを布沢村や平山村、黒川村など地元の村人たちに承認された。敗れた藤兵衛は追放されて富士山麓に去って行った。
　権兵衛は山伏から社人に変身することにともかくも成功したのである。食い詰めた山伏として、人々から胡散臭い目で見られたり、軽蔑されずにすんだのだった。
　そして権兵衛と彼の一派は、竜爪山上に小さいながらも駿河における熊野両所権現の伝統を受け継いで、竜爪権現の社を建てることができた。それが現在も残る奥の院なのである。その奥の院の岩は両所権現がはじめて熊野に降りたと伝えるゴトビキ岩に見立てたものである。
　慶長１２年(1607)の文書にあるように「この山は天狗のすみかだから、非常に荒れていて、一里四方に入って来る者はいない」というのは、彼らが上った竜爪山の当時の状況を現しているといえよう。熊野三山の勢力が、駿遠両国から撤退を余儀なくされたあと、人も入らず荒れ放題になっていたのである。
　また、御本社造営之覚帳は、権兵衛伝説を記してから、「宮柱立て」あるいは「宮柱太敷く立て」と書いている。「太敷く」は文飾としても、初めて竜爪権現の小社を建てた事情を物語るものである。
　竜爪山は海抜千�bを越える。決して住むのに易しくない。居住の自由を奪われ、竜爪権現の社人として生きるためには、冬の寒さの厳しい竜爪山中で暮らさざるを得ない。しかし、どんなに貧と寒に苦しもうとも、寛文縁起にあるように権兵衛たちは竜爪権現の託宣に従って、この神に奉仕しなければならなかったのである。 　そればかりではない。竜爪権現を支えるべき布沢村、樽村、平山村なども貧しかった。いま平山を例に取ろう。
　平山では江戸時代、１年を通じて米を食べられた家は、わずか２軒だったという。その当時、平山の世帯数は約５０から６０軒。そして、次のような話が伝わる。
　まだ、滝氏一族が竜爪山中に住んでいた頃、米を買うために一族の者がときどき下山することがある。社からもっとも近い平山には米がない。やむを得ず、社人の家族は百姓から借りた野良着に着替え、社人であることを隠して、米を求めて里に下っていったという。
　次のような話もある。
　竜爪山から望月氏、滝氏一族がわかれて樽、吉原、平山などに散ったとき、平山に下りる滝氏に平山の村人は条件を付けた。
　その条件とは平山ではとても滝氏を受け入れるだけの経済的な余裕がない。だから、平山への移住は認めるが、村人が依頼する祈祷や疫病流しはすべて無料にせよというものだった。
　滝氏は平山村民の要求を受け入れた。以後、歴代の社人たちは長尾川の「送り神の淵」(この淵は平山村と隣村の長尾村との境界に近い)で疫病流しや害虫送りを行なってきた。
　このような話が生まれることは、平山はもちろんのこと、竜爪山中の困難を極めた生活を物語るものなのだ。
　権兵衛はじめ望月氏や滝氏はこうした厳しい環境の中で、竜爪権現の社人としての第一歩を踏み出したのである。
　ところで、疫病流しであるが、医学の発達していない当時、ひとたび流行り病が発生すれば、一村全滅の恐れすらあった。疫病流しのときは、村中の人々は家々の軒先にむしろを敷いてその上に正座し、真剣な表情で「送り神の淵」に向かう社人のお祓いを受け、そして、村の庄屋以下三役が社人につき従っていたという。 　しかし、竜爪権現の社人としての権兵衛一族の苦労はこれだけでは終わらなかった。
　時代が下がるにつれて、幕府と吉田神道の山伏封じ込めともいえる政策がますます強硬なものとなってゆく。
　吉田神道は竜爪権現に神格の変更を求めてきたのである。
　吉田神道の根本聖典というべき書物は「先代旧事本紀」「日本書紀」「古事記」の三書であることは前にも触れた。この三部書には天御中主神から始まり、八百万の神々と呼ばれるように実に多くの神々が記載されている。
　ところが、村の広場の片隅や山道の傍らや巨木の根元などには、神道三部書に登場しない雑多な神が祀られていた。今日でも数は少なくなったというものの、山村や農村には名も知れぬ神を祀った祠としか呼びようもない小さな社がある。
　このような小さな神々は、それを信ずる人たちの直接で日常的な祈りの対象になる神々だから、名前などはどうでもよかった。どうでもよかったとは言い過ぎだが、それほど関心を持たなかった。自分たちの悩みにただちに応じ、それを解決してくれる神でありさえすればよかったのである。病気や怪我のすみやかな完治、物の怪の退散、害虫駆除、魔除け、外部から侵入する災いを防ぐ、などなどである。だから、ご神体は蛇だったり、狐だったりすることもある。小石のような例も多い。
　鎌倉時代に浄土真宗を開いた親鸞は、説法を聞きに来た老若男女に神祇不拝を繰り返し説いた。
　阿弥陀如来を信心すれば何も恐ろしいものはない、神に頼るなというのが彼の主張だった。弥陀の慈悲を我が身にいただけば、もっとも恐るべき死をも恐れるものではないと繰り返した。しかし、人々は阿弥陀如来のほかに神を信じることをやめなかった。
　最後には親鸞のほうが根負けして、念仏を唱える者には神の加護があるといわざるを得なかった。庶民が名もない神々に寄せる雑多な信仰には根強いものがあったのである。
　しかしながら、日本書紀の壮大な神の体系に組み込まれた由緒正しい神々では、人々のさまざまな願いには即座に対応できない。神々が組織化され、分業化しているから、多数の人々の持ついろいろな要望には敏速に応じきれないのだ。
　ところが、吉田神道はこのような人々の素朴な神信心の実態を無視し、神社に対して三部書の神々以外の神を認めなくなったのである。日本書紀や古事記のなかには竜爪権現などという名の神は登場しない。