このように樽の権兵衛開創のいわれと、子息４人がそれぞれ麓の四ケ村へ、分れ住んだ事を記している。更に「慶長１７年に宮柱太敷く立て」云々、という記事の後に、凡そ３０数年目毎に、社殿を建て替えて来た事等が、明治６年まで記されている。これは先に述べた如く、神仏判然令の「其神社之由緒委細ニ書付、早々申シ出ヅ可ク候事」という、太政官達しによって、政府へ提出すべく、書き纏められたものと推測される。従ってこの文書には、神社の由緒を飾り、社殿の建立等の記録についても、多少粉飾して書き改められた、と思われる跡が認められる。
　さてこの文書に書かれている、樽の権兵衛の開創のいわれであるが、これは冒頭に掲げた物語と同一で、その原形であろう。然しこの記録には、権兵衛が鹿を撃って病気になり、諸神へ大願して治癒したと記されているが、白髪、白髪の老人による夢の中のお告げによって、龍爪権現をお祀りしたという、縁起の話はない。
　これは一体どういう事かと言うに、この時点では、説話の後半の部分は、まだ出来ていなかった。つまり龍爪開創説話は、一時に成ったものでなく、時を追って潤色され、完成されて行ったものである事を示している。現在のような形になったのは、尚暫く後の事であろう。
　勿論原形としては、樽の権兵衛と目される龍爪神官の祖が、落人として黒川山(龍爪山)中に住み着き、日毎鉄砲をもって猟をしていたという事は、当然考えられる。そのような状態にあって、龍爪権現の祠官となった経過は、極く自然のなり行きであった。
　このような権兵衛の原像がもとになって、その上に修験山開創の説話が、かぶさって行った。日本国中の修験山には、類型の説話が各地にあり、それらから多大の影響を受けて、出来上ったのである。龍爪説話もまたその中の１つと云う事ができる。
　それでは先に進んで、やはり瀧家所蔵の文書を見よう。
　これは大分時代を遡り、元禄２年「龍爪山秣場」争論(訴訟)の折に、幕府見分の役人の求めによって、提出された口上書である。この秣場争論は、地元３ケ村(平山、長尾、北沼上)と、入郷(龍爪山秣場へ入会権を持つ村々のこと)２７ケ村(瀬名、瀬名川をはじめ近郷の村々、他に１２の抜ケ村―この事件に関らない村―があった。)との間の、大争論であった。これはその提出されたものの控えである。

　又広瀬猶右衛門、奥田儀右衛門は、幕府評定所検使、野田三郎左衛門、小長谷勘左衛門のそれぞれの手代として、実地に山中を見分した役人である。 　龍爪山秣場は、長尾、瀬名村境から、尾根をずっと北上し、龍爪神社に至り、更に薬師岳、文珠岳へ登り、それから南下して、北招上、南沼上境の上坂峠へ、文珠、薬師の龍爪山主峰を中心に、左右に南下する尾根に囲まれた、広範な山地に拡がっていた。それは現在、静清の地域から望まれる龍爪山地の、端の部分を除いた、殆んど全域に点在していた。序でながら、この大争論は、地元３ケ村の完全な勝訴に終り、裁許文(判決文)は次のように結ばれている。
　話が大分横道へ外れたが、この裁許文の中に、先の「龍爪山社人口上書」に対応する箇処がある。それを掲げると、
　この龍爪山争論に於ける口上書と、裁許文は、龍爪山開初を考える上で、貴重な資料である。勿論ここで云う開初とは、樽の権兵衛といわれる人物によって、始められた時の事であって、元来の龍爪山信仰は、民俗信仰としてずっと古くからあり、或いは室町時代、更には平安時代以上にさえ、遡るものと思われる。
　さてこの口上書によれば、龍爪山開初の事が、大変曖昧になっている。「年数の儀は、証拠書物等は御座無く候へ共、慶長１７年の頃、樽の上村権兵衛と申す者、龍爪山へ登り、亀石の上へ小宮を作り、勧請、即ち居住いたし候て、祭礼相務め来り候由、申し伝へに候。」「申し伝へに候」とは、いかにも曖昧である。
　口上書に名を連ねた勘之丞は、龍爪山御本社造営之覚帳では、権兵衛の二男になっている。龍爪山開初の事は、やはり当時の社人達にも、己に曖昧であったのであろうか。或いはまた、その辺の事をぼかして置かねばならぬ、何等かの理由があったのであろうか。
　元禄２年といえば、権兵衛が山上へ登った慶長１７年から、数えて７７年目、その没年正保元年から数えて４５年目、必ずしも遠い年代ではないと、思うのであるが。
　裁許文中の、「龍爪権現の宮、弐拾ケ年以前より建て置き……社人等居住せしむ」とは、元禄２年より２０年前(数えにて)、即ち寛文１０年に、権現宮を建てた、という意味に取れると思うが、どうであろうか。そのように、「入郷の者共」(近隣の村人達)が、見分の役人に申し立てたわけで、その事柄の真実性は疑い得ない。又「社人等を居住せしむ」とは、強い表現であるが、これは己に近隣の村人達が氏子となり、信徒となって、或る程度の経済的な負担をし、便宜をはかっていたものであろう。
　この事は口上書にも見えていて、「御宮、鳥居拝殿等修覆の儀は、私共方にて仕り候。尤も入用の諸色、人足等、近村役人へ相頼み候へば、相応に寄進致し呉れ候由、申し伝へに候。尤も深山の小社に御座候へば、多分の入用等、相掛り申さず候と、申し伝へに御座候。」と言っている。
　以上の所をも一度補説するならば、先ず裁許文中の「権現の宮２０ケ年以前より建て置き」ということは、現代風な意味にとれば、或いは２０年以上前、耶ち最低を２０年に置いて、それ以前という意味に取れない事もないが、当時の用法としては、はっきり年数を限った言い方と取る方が正しい。そのように使用されていたのである。更に先出の「御本社造営之覚帳」にも、寛文１０年造営と記されている。 　以上平山在住の現在の神官、瀧家関係の資料と、龍爪山秣場争論裁許文とを中心に、龍爪山開創の事を考えてみたのであるが、ここで角度を替えて、江戸時代の駿府在住の、或いは在職した人々の手になる著作によって、外から龍爪権現開創のことを見てみる事にしよう。
　先ず始めに桑原黙斎の「駿河記」(文化６年刊)に、
　ここで急に奥の樽村の権兵衛に代って、「樽村の樵夫権兵衛」が登場する。この樵夫権兵衛の話は、江戸時代のどの著作にも、共通して載せられている。これは江戸中期以降の、駿府在住の人々に、ある程度知られていた話と思われる。河野通泰の「駿河国新風土記」(文政１３年刊)にも、安倍正信の浩瀚な「駿国雑誌」(文政１４年刊)にも、又新宮高平の「駿河志料」(文久元年刊)にも載せら　れている。煩をいとわず、この駿河志料の龍爪権現社の項を、掲げてみよう。
　「駿河記」と重複する記事であるが、祠官が「瀧紀伊」から「瀧長門」になっている。これは両書の間に、著作年代に約６０年の推移がある故である。
　然しこの記事の中に、注目すべき箇所が一つある。それはどこかといえば、「権兵衛は後に国府総社神主の門人となり、吉田家の許状を受け、云々。」という所である。
　「国府総社」とは「新宮」と共に、静岡浅間神社を代表する社の１つである。しかもこの「駿河志料」の著者が、「新宮」社の神官、新宮高平である事を思えば、瀧紀伊が同じ浅間社内の総社の門人となって、吉田家から許状を受けたという記事は、その事の歴史的事実を証して充分重みがある。
　この江戸時代の諸著作は、当時の龍爪権現の姿を、正確に伝えていると思われる。即ち、瀧紀伊の出現は吉田神社の神道裁許状を持った、公認龍爪神官の誕生という事である。駿河記その他の、「是龍爪神職のはじめなり」とは、この事をさして云うのである。
　それまで民俗信仰の中に、自由に羽ばたき生き続けて来た龍爪権現は、始めて吉田神道の下に位置づけられた。しかし吉田神道に統率されたといっても、なおずっと民俗信仰の山に変りなかった。瀧紀伊はその功績によって、龍爪権現の実質的な代表祠官となったのである。
　ここで私達は、むずかしい両頭論に直面する。即ち２人の樽の権兵衛、２人の瀧紀伊の存在である。１人は慶長年間の武田の落人の権兵衛、もう１人はずっと年代の下った、延享年間の樵夫権兵衛である。どちらも龍爪神官となり瀧紀伊を名のったと書かれている。両者の間に約１４０年の隔たりがある。単なる名前の偶然の一致ではすまされない、この両者の存在を、どのように解釈したらいいであろうか。
　勿論元様２年という年には、己に権現の社はあり、社人等も居住して祭祀を取り行っていた事は、先に見た龍爪山秣場争論の折の口上書、裁許文にも、書かれている通りである。しかし当時の権現社は、本社、拝殿といっても、極く小規模のものであった。これも先に見たとおりである。祠か、それをやや大きくした程度のものであった。
　兎に角このようにして何人かの社人に守られて、徳川時代もずっと延享の年代まで下って来た。そこへ「小川奥の樽村の樵夫権兵衛が、自ら龍爪権現と称して、病人を見て祈祷をなし、大いにしるしあり。」で、それによって財宝を得て、龍爪山上に社を建てた、という事である。それまでの小社と、うって変った社殿を作り上げた。それがどの程度のものかは不明であるが、終戦後最近まで立っていた、穂積神社の規模と結構を持ったもの、或いはそれに近いものと想像される。徳川中期以降、龍爪権現殷賑の基を築いたのは、実にこの人瀧紀伊に外ならない。
　以上で、樽の権兵衛に始まる龍爪権現の歴史的沿革は、おぼろげながら浮かび上って来たように思う。 　ここで、平山瀧家以外の資料を紹介したい。その一つは清水市布沢在住の瀧文雄家に伝わる記録である。布沢瀧家は、同市吉原瀧家の分家であると言われている。吉原瀧家は、樽の権兵衛の長男の家系と目される家柄で、例の口上書の「内記」の子孫であり、長く龍爪神官の筆頭であった。その記されたものを見ると、
　その後に、代々の氏名、法名、没年等を記している。更に１つ旧小川樽村(現清水市中河内)望月利市家に伝わる系図について、見てみることにしよう。この望月家は、樽の権兵衛の直流と云われる家系であるが、先出の御本社造営之覚帳では、権兵衛の３男、半兵衛の家系と記されている。
その龍爪山開山当時の人々をあげると、
　として、その昔の要衝の地、樽峠が紹介されている。
　尚この道は更に「４０坂」といわれ、清水市吉原へと続いている。その道は巧妙に作られた武田の軍用道路で、夏でさえ汗をかくこともなく、山を越える事が出来る、といわれている。
　この布沢から吉原への４０坂は、龍爪山の東麓というよりも、その山系の中へすっぽり入っている。
　ともあれ延享から以後は、先に述べた通りである。しかしながら、あのように脚光をあびて出現した、龍爪神官瀧紀伊は、その後の消息を、歴史の長い時の流れの中に、すっかり埋没してしまった。
　明治７年には、今までの６名(始め４名、後に６名になった)の龍爪神官は、すべて辞任し─神官とはいえ明治以前は、神仏習合の別当色が濃かったのである。明治政府はこれらの神官を罷免し、一定の期間を置いて再任したケースも多い。平山瀧家が後日復職している。
　同８年には、名称も龍爪権現から穂積神社と改称され、郷社に列せられた。祠官も国学者の流れを汲む、高田宣和が任命された。以上は「庵原郡誌」の云うところであるが、実際にはこれ等の事は、２、３年早く行われているものの如くである。
　勿論明治政府の神仏分離政策によって、進められたのであるが、神仏分離政策は、各地に見られる如く、必然的に排仏毀釈に発展した。龍爪権現も例外ではなかった。山中幾多の習合的性格の尊像や、什物什具といったものは、すべて取り除かれて行ったのである。
　かくて長い間、山麓一帯、近在近郷の人々に、神徳を垂れ給うた龍爪権現は、その迹を隠くし、新しく穂積神社として生れ変って行ったのである。